为什么痛苦让人觉得舒爽？

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　　英国哲学家杰里米·边沁 (Jeremy Bentham)曾说，“大自然把人类置于两个君主之下，快乐和痛苦，他们相辅相成。”

　　我们有时候会很难理解这对立的两极同时发生，一个人怎么既感受到快乐，又感受到痛苦?

　　如果再告诉你，这种“特异功能”，整个自然界只有人类拥有，你又会否觉得这是幸运，亦或是诅咒?

 

　　1983年，宾夕法尼亚的初冬，世界食辣椒大赛正在进行最后的角逐。

　　2019年世界吃辣椒大赛现场

　　“两分钟挑战30个魔鬼椒。” 卫冕冠军杰森·麦克纳布(Jason McNabb)举起了手，向裁判示意。

　　裁判走了过去，确认无误后，随即整个观众席都沸腾起来，一个中年男人保罗·罗津(Paul Rozin)站在场边，显得比麦克纳布还要激动，手舞足蹈地对他大喊，“去吧!征服些魔鬼椒!”

　　杰森·麦克纳布想要挑战的是世界上最辣的Jolokia辣椒，它的辣度超过一百万个Scoville单位，什么概念呢?横向对比我们平时吃的辣椒的话，它们的Scoville单位通常只有300左右。

　　麦克纳布将魔鬼椒一个个地投入嘴中，咀嚼几下，然后咽进肚子里，他看上去异常兴奋，丝毫没有痛苦的表现。

　　裁判吹响了比赛结束的哨音，等不及他从擂台上走下来，他的眼泪和汗水已经如同泉水一般奔袭而下，嘴唇也开始迅速肿胀，像被黄蜂蛰了一般，保罗·罗津第一个冲上来扶住他，拿出记录本，问他感觉怎么样。

　　麦克纳布抓起一把地上的雪盖在脸上，说，“坦率的讲，太tm爽了，现在我的胃现在是一片纯粹的地狱，但你知道吗?真的太爽了，我喜欢这感觉。”

　　保罗·罗津不是一个嗜辣者，但他想搞明白，为什么人们会喜欢吃辣。

　　爱吃辣在我们看起来简直是最普通不过的事情了，川菜、湘菜，重庆火锅，你不放点辣椒都不好意思装盘，但保罗·罗津从自己研究的生物学角度去看，这事就并不那么好理解。

　　作为宾夕法尼亚大学的生物化学+心理学教授，有个现象总是困惑着他，要知道辣的本质其实是一种痛觉，而他的研究表明，除了人之外，自然界再没有动物喜欢吃辣椒了，所以在他看来，一个合理问题是，“为什么即使会因此遭受巨大的痛苦，人类还是偏偏喜欢这么做呢?而且乐此不疲。人类为什么不像生物学常识那样，趋利避害，寻求快乐而避免痛苦呢?”

　　罗津的妻子信奉基督教，有次陪她去祷告时，学校教堂里的牧师告诉他，“在充满爱的世界里，痛苦也必然存在。就像耶稣经历了痛苦，但仍在传播爱。”

　　但罗津是个无神论者，相较于神学和哲学上的解释，罗津更希望弄清楚这个现象在生物学上的原理，于是在他困惑的时间里，他泡在实验室里做了许多奇怪的试验。

　　保罗·罗津(Paul Rozin)

　　比如他试图让实验室里的小白鼠爱上辣椒。他通过“正强化”的方式来训练小白鼠，小白鼠每吃掉一份辣椒，便会获得一些奖励，比如食物和休息，在他的预想中，小白鼠会形成“疼痛”与“奖励”的条件反射，但无论他训练多少次，小白鼠在面对辣椒时的态度永远是：

　　想害劳资?去你大爷的吧。

　　最后罗津只好在自己的科研日记中写到，“无论怎样，当动物遇到负面影响时，总是会试图去避免它。”

　　作为一个成熟的科学家，罗津是个狠人，训练小白鼠不行，于是突发奇想，开始训练自己的儿子。那时他的儿子只有3岁，他背着老婆偷偷地在儿子的饼干里涂了辣椒，儿子吃了一口后，哇哇大哭，直喊妈妈，妻子跑过来，以为罗津只是搞了个恶作剧，还开心地拍起了家庭Vlog。

　　大概类似于这种吧

　　但她不知道罗津事实上制定了严格的观测流程，包括孩子的味觉指标，辣椒的辣度指标等等。但令他气馁的是，儿子也并没有表现出任何喜欢辣椒的迹象，相反，凡是令他上过当的辣椒恶作剧，孩子都表现的特别厌恶，包括作为父亲的他自己。

　　罗津算是彻底想明白了，自己想做人类实验，还是好好地回到实验室申请项目吧，再拿儿子开刀怕是连父子都要做不成了。

　　就这样3年过去了。1986年，有一天罗津下班回家，发现6岁的儿子正在和她的妈妈吵架。妈妈说儿子不懂礼貌，儿子说妈妈根本不关心自己，罗津赶紧放下包加入劝架行列。

　　到了吃晚饭的时候，儿子默默无语，面露委屈，拿起一罐辣椒酱倒进了自己的三明治里，然后一口一口的吃下。

　　罗津吓了一跳，赶忙抢过了辣椒罐，告诉儿子不可以一下子吃那么多辣椒。儿子冲着他大喊，“我不管，把辣椒给我。”

　　罗津一惊，突然意识到这和三岁时儿子面对辣椒的境况已经完全不一样了。6岁的儿子似乎通过辣椒带给他的痛苦舒缓自己的压力。

　　也就是说，面对痛苦时，三岁孩子的表现更像实验室里的小白鼠，但到五六岁时，ta的行为已经开始慢慢像个“人类”了。

　　而似乎人类，有时候就会去刻意追逐痛苦。

　　罗津觉得这事还挺搞笑的，世界如此之大，但痛苦和愉悦，这对反义词偏偏在人类这个孤独的物种身上开出双生花，既对立，又共存;你很难说这到底是一种诅咒，还是一种幸运。

　　2013年，在罗津在抱着这个课题研究了30年，观测了超过200万个人类或动物样品之后，他发表了自己的学术论文《Glad to be sad——and other examples of benign masochism》(高兴着悲伤)，试图解释这种独属于人类的怪诞行为。

　　对于这种行为模式，他创造了一个新的词汇来描述它，叫做——“benign masochism”(良性受虐)

　　简单的说，他发现人类有一项特殊的能力，能够分辨出正在经历的痛苦是否真的对自己具有威胁。一旦人们分辨出某些痛苦对自己并没有什么实质杀伤力，人们就会把这类痛苦归结为“良性痛苦”，然后这些负面的身体体验便会转化成愉悦。

　　比如吃辣之后的愉悦感。

　　比如长途奔跑后肌肉酸痛的幸福感。

　　比如BDSM中被打屁股之后的满足感。

　　至于为什么良性痛苦和愉悦能互相转化，罗津继续在论文中提出，是由于多巴胺。他通过检测前额叶的激素水平发现，人类在感受到痛苦和愉悦时，大脑都会分泌大量的多巴胺。

　　杏仁核(Amygdala)，大脑分泌多巴胺的组织

　　也就是说人类的痛苦和愉悦在生物学指标上真的“本是同根生”，当你的身体里充满多巴胺时，如果你的大脑认为当前的环境对你有威胁，那么你会感到痛苦、害怕;相反如果大脑解除了这个警告，你就会感到愉悦，快乐。

　　与此同时，数千公里之外的罗格斯大学，影像学教授巴里·科米萨鲁克(Barry Komisaruk)也在自己的论文中提出：

　　“通过10w个样本观察结果我们发现，人类在高潮时的面部表情与疼痛时的面部表情几乎没有区别。”

　　罗津在一次采访中不无感慨地说，“人类，这个浩瀚宇宙中唯一已知的文明，原来一直都在痛，并快乐着。而仅仅认识这一点，就花费了我们数千年。”

　　公元前4世纪，亚里士多德将痛苦和愉悦放到了完全对立的两极，他说，“人类的使命，就是让人们朝着愉悦的事物靠近，并远离那些令人痛苦的东西。”

　　公元37年，罗马大帝奥古斯狄尼斯似乎看到了它们对立统一的一面，但却也因此踏入了因果论的陷阱，“在任何情况下，遭受的痛苦越深，随之而来的喜悦也就越大。”

　　公元1844年，尼采又单方面否定了愉悦，陷入了痛苦为先的迷思，对痛苦万般推崇的他说，“极度的痛苦才是精神的最后解放者。”

　　到了1972年，女权主义理论家卡洛拉在驳斥女性的BDSM行为时将痛苦和愉悦共存称为彻头彻尾的谎言，她说，“一个人如何能够同一时间既体验到痛苦，又体验到愉快?这是别有用心者精致包装过的、彻头彻尾的谎言。”

　　1990年，为了消解大众的误会，旧金山的BDSM社群第一次在街头喊出了“安全、清醒、知情同意”的社群口号，被不少人嗤之以鼻，认为他们“嘴里说着安全，手上行驶暴力。”但时空交错间，他们并不知道，这口号却刚好成了二十年后的“良性受虐”理论中的完美自证。

　　“是的，就是这样的，当大脑认定当前的痛苦时可控的，无威胁的，痛苦才能转化为愉悦，因此只有确保一切行为都是‘安全、清醒、知情同意’的，大脑才会解除那个警报，否则，真正的强迫只会带来恐惧和反抗。” 伦敦的BDSM从业者亚历珊德拉(Alexandra)看完罗津的结论后，一度以为这是个专为BDSM群体做的研究。

　　我得声明一下，这并不是一个我杜撰的故事。这是BBC旗下Future栏目整理的一篇真实报道，名为《Why pain feels good》。

　　故事的最后，报道没有去夸赞罗津的科研结果有多么精确和严谨，也没有去埋怨人类对自己的认知是如此的缓慢和撕裂。

　　故事的最后，只是孤独地抛出了亚历珊德拉的一句反问。

　　“如果我们理解了为什么有的人爱吃辣椒，

　　那么我们也能理解为什么有的人喜欢BDSM吧?

　　毕竟，人类的愉悦和痛苦，似乎总是交织在一起。”

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